Религиозные парадигмы и их конфликт.



Противостояние буддийской и авраамической парадигм мышления

Философско-научный анализ на основе ЭСГТРВ


Аннотация

Сосуществуют две фундаментальные религиозные парадигмы: авраамическая и буддийская — каждая из которых формирует и поддерживает собственные механизмы генетико-эмоциональной селекции, обеспечивающей развитие у человека специализированных мыслительных процессов на уровне генома. Организация этих процессов основана на генетически закреплённой сегрегации в гендерном выборе, что соответствует общей стратегии эволюции Разума. Различие фундаментальных эмоциональных конфигураций (Эмоций Разума), закреплённых в данных парадигмах, порождает глобальные конфликты, включая мировые войны. Настоящая статья предлагает философско-научный анализ этих парадигм на надгенетической основе и указывает на необходимость формирования метаидеологии, основанной на универсальных Эмоциях Разума, как универсального механизма эволюции Разума на Земле.

Под генетико-эмоциональной селекцией понимается статистическое закрепление эмоциональных конфигураций в популяции через устойчивые механизмы социального выбора, духовных практик и гендерной сегрегации. Эти процессы действуют на эмоционально-супрамолекулярном уровне, определяя способность индивида удерживать Эмоции Разума.

Противостояние буддийской и авраамической систем является следствием конкуренции двух моделей эмоционально-генетической селекции Разума.
ЭСГТРВ показывает, что парадигмы — это не культурные конструкции, а формы закрепления Эмоций Разума в геноме.


Вводное теоретическое основание

В рамках ЭСГТРВ религиозные системы рассматриваются как механизмы формирования и закрепления эмоциональных конфигураций Разума. Эти системы действуют надгенетически, влияя на структуру эмоционального поля человечества и формируя долговременные когнитивные специализации. На этом фоне особенно значима дихотомия двух глобальных парадигм, определивших эволюцию цивилизации.


Дихотомия религиозных парадигм

Настоящий анализ не преследует цели оценки или критики духовных традиций. Он рассматривает авраамическую и буддийскую системы как надорганизменные механизмы селекции эмоциональных структур Разума, формирующие различные типы мышления и разные траектории эволюции цивилизаций.

Мировая история свидетельствует о существовании двух устойчивых форм религиозного целеполагания. Каждая из них направлена на специализацию мышления через закрепление эмоциональных конфигураций генома и их селекцию:

  • Авраамическая парадигма, представленная иудаизмом, христианством и исламом;

  • Буддийская парадигма, сформированная на базе индийской философии и тибетской школы.

Обе системы нацелены на развитие Разума в человеческой цивилизации, но используют разные механизмы социальной и эмоциональной сегрегации, что приводит к их цивилизационному расхождению и конкуренции.


Авраамическая система: централизованная селекция Разума

Внутри авраамических обществ селекция эмоциональных и когнитивных структур осуществляется через государственную замкнутость, религиозный контроль и гендерные ограничения. Эти механизмы обеспечивают стабилизацию психических специализаций:

  • Иудаизм формирует эмоциональные конфигурации познания и анализа;

  • Христианство развивает эмоционально-когнитивные структуры моделирования и системного мышления;

  • Ислам закрепляет эмоциональные структуры реализации, дисциплины и преданности смыслу.

Важно подчеркнуть, что под эмоционально-генетической селекцией понимается не прямое изменение генома, а закрепление эмоциональных конфигураций через длительные культурно-поведенческие, брачные и социальные практики, действующие как фильтр для Эмоций Разума. Эти конфигурации статистически концентрируются в популяции и становятся психогенетической основой специализированных типов мышления.

Такие общества образуют специализированные государства, где генетико-эмоциональная селекция осуществляется посредством административных границ, духовных институтов и патриархальных моделей брачного выбора.

В периоды межгосударственных войн происходит естественный отбор носителей эмоциональных и духовных конфигураций Разума, одновременно устраняются деградационные искажения супрамолекулярных связей генома, снижающие способность человека удерживать универсальные Эмоции Разума.


Буддийская система: стратифицированная структура мышления

Буддийская парадигма строится не на государственно-замкнутом принципе, а на кастово-кармической стратификации, при которой:

  • каждый индивид включается в социальную нишу согласно духовному уровню и принципу кармы;

  • селекция осуществляется через социальную и эмоциональную стратификацию, а не через государственные границы;

  • гражданские войны служат механизмами перераспределения носителей различных эмоционально-когнитивных структур, закреплённых в геноме.

Так, например, в период восстания Тайпинов в Китае (XIX век) происходило перераспределение социальных ролей и духовных практик, что сопровождалось обновлением эмоциональных и генетических основ населения через смешивание генотипов и восстановление нарушенной супрамолекулярной гармонии.

Буддийская система оказывается особенно эффективной при высокой плотности населения и большой численности, обеспечивая устойчивость, но она менее универсальна в масштабах мировой цивилизации.


Противоречия и пределы

Различие подходов к развитию Разума формирует онтологическое противоречие:

  • авраамическая система утверждает активную селекцию и экспансию через религиозное государство;

  • буддийская система предпочитает внутреннюю стабильность и духовную стратификацию.

Конфликт между парадигмами проявляется как противостояние их эмоциональных конфигураций, закреплённых в геноме и культуре, что делает невозможным синтез в рамках традиционного религиозного поля.

Современные мировые войны представляют собой выражение этого цивилизационного разлома, связанного с несовместимостью базовых Эмоций Разума и деградацией духовных структур человечества.


Современный кризис и роль России

Внутренний кризис авраамической системы обостряется на фоне геополитической нестабильности. Российская Федерация сегодня играет роль фактора, усиливающего китайскую буддийскую стратегию, ориентированную на экономическое и культурное доминирование — своеобразный реванш за длительные периоды эксплуатации и унижения.

Военные действия между авраамическими странами, инициированные Россией, подрывают их экономический и военный потенциал и ослабляют духовный иммунитет, в то время как Китай укрепляет свой потенциал, интегрируя буддийскую модель стратификации с современными социальными технологиями.


Необходимость новой метаидеологии

Выход из цивилизационного тупика невозможен в рамках традиционных религий. Требуется универсальная надрелигиозная парадигма, способная синтезировать духовные принципы обеих систем и направить человечество на новый виток эволюции Разума.

Такой метаидеологией выступает ЭСГТРВ (Эмоционально-Супрагенетическая Теория Развития Вселенной), которая объединяет биогенетические, эмоциональные и когнитивные механизмы в единую модель развития Разума. В её основе лежат:

  • Эмоции Разума как универсальные тензорные конфигурации силового поля, определяющие целеполагание материи;

  • объединение когнитивного, реализационного и креативного типов мышления в целостную структуру;

  • формирование этического эмоционального каркаса для обновления генома носителя Разума;

  • преодоление государственно-религиозных барьеров через универсальные эмоциональные структуры гармонии и красоты.

При этом необходимо подчеркнуть, что авраамическая парадигма, обладающая универсальными компонентами мышления (креативностью, когнитивностью и реализационностью), должна сохранить свою роль в глобальной системе развития. Буддийская парадигма имеет ценность как механизм стратификации и поддержания стабильности в единой цивилизационной системе, но так же как и авраамическая не может выступать универсальной основой для всей цивилизации. Универсальной парадигмой может выступать только философия, сформулированная на научной основе.


Предупреждение: граница катастрофы

Текущие процессы — это не просто войны, а глобальный селекционный механизм, действующий на уровне Разума планеты. Их результатом может стать массовая утрата носителей эмоционально-супрамолекулярных структур Разума, что приведёт к падению когнитивного и креативного потенциала цивилизации и к дальнейшей деградации генома.


Заключение

Человечество стоит перед выбором: продолжать путь разрушения через конфликты между несовместимыми религиозными парадигмами или принять вызов эволюции и выработать новую метаидеологию, основанную на универсальных Эмоциях Разума. Эти эмоции, описываемые средствами тензорного исчисления и проявляющиеся в форме красоты и гармонии, могут стать основой согласования цивилизаций и открытием пути к будущей разумной культуре.

Таким образом, конфликт между буддийской и авраамической системами — это не столкновение культур, а конкуренция двух моделей эмоционально-генетической селекции Разума, закрепляющих разные формы Эмоций Разума в геноме цивилизаций. Только метаидеология, основанная на универсальных Эмоциях Разума, способна преодолеть этот фундаментальный разлом.